STATUS KHINZIR: KEWAJARAN SENSITIVITI UMAT ISLAM

Tindakan umat Islam “membuat bising” terhadap isu ini bukanlah tiada kewajarannya di sisi syara’. Malahan ia merupakan sesuatu yang wajar dan dituntut oleh Islam. Sebagaimana yang kita semua sedia maklum, keharaman daging babi di sisi syara’ merupakan sesuatu yang qat’i (pasti). Nas yang menjadi dalil (hujah) kepada keharaman tersebut merupakan nas yang qat’i samada dari aspek sumber dan penunjukkan maknanya (dilalah). Allah SWT telah menjelaskan dalam firman-Nya yang bermaksud:

“Hai orang-orang yang beriman, makanlah yang baik-baik dari rezeki yang dikurniakan Allah kepada kalian dan hendaklah kalian bersyukur kepadaNya, jika benar-benar kalian bersembah sujud kepadaNya. Allah mengharamkan kalian dari memakan bangkai, darah, daging babi, dan daging ternak yang tidak disembelih atas nama Allah. Namun barang siapa yang berada di dalam keadaan terpaksa (memakannya) bukan atas kemahuannya sendiri, dan tidak ia melampaui batas, maka ia tidak berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” [TMQ Al-Baqarah:172-173]

“Katakanlah (hai Muhammad): Tidak kutemukan di dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya kecuali jika makanan itu berupa bangkai, darah yang mengalir atau daging babi, kerana yang demikian itu keji (najis).
[TMQ Al-An’am:145].

Perlulah kita sedari bahawa keharaman khinzir itu hanyalah didasarkan kepada fakta bahawa ia diharamkan oleh Allah SWT tanpa ada ‘illat (sebab) kepada keharamannya. Ada dikalangan orang Islam yang melihat bahawa khinzir haram kerana kotor dan sebagainya, namun, didalam ayat di atas, jelas pengharaman ke atas khinzir adalah kerana Allah memang telah mengharamkannya tanpa menyatakan ‘illatnya. Oleh itu, keharamannya haruslah kekal dalam keadaan tersebut tanpa perlu kita mencari sebabnya berdasarkan akal kita dengan mencari-cari dan menggunakan maslahat atau mudharat di sebalik keharaman khinzir sebagai sandaran kepada hukum.

Kita juga perlu sedar bahawa hukum berkaitan khinzir ini hanyalah merupakan salah satu dari hukum syara’ berkaitan dengan makanan. Terdapat juga hukum-hukum yang lain berkaitan dengan persoalan yang sama. Misalnya, keharaman minuman keras (khamar). Pengharamannya didasarkan kepada firman Allah SWT;

“Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, dan mengundi dengan anak panah itu adalah perbuatan najis termasuk perbuatan syaitan, maka jauhilah agar kamu mendapatkan keberuntungan. Sesungguhnya syaitan bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian diantara kamu lantaran (meminum) khamar dan berjudi itu, dan menghalangi kamu dari mengingati Allah dan shalat, maka berhentilah kamu (dari mengerjakan pekerjaan itu).” [TMQ al-Ma’idah: 90-91].

Atas hakikat ini, tidaklah wajar bagi umat Islam bersikap begitu prihatin dan sensitif dalam menjaga hukum syara’ berkaitan dengan khinzir tapi bersikap acuh tidak acuh dengan hukum syara’ berkaitan khamar. Keharaman khamar seolah-olah tidak ‘seberat’ keharaman khinzir sehingga kita perhatikan bahawa penjualan dan penggunaan khamar begitu berleluasa hari ini. Sikap ‘double standard’ seperti ini amat dikesali. Ini juga seolah-olah menjadi petunjuk bahawa sikap tidak puas-hati terhadap isu khinzir ini tidak sepenuhnya didasarkan kepada hukum Allah semata-mata, sebagaimana yang dikehendaki oleh Islam, tapi sebaliknya ada kemungkinan ia hanya didasarkan kepada faktor-faktor yang bersifat emosi dan peribadi. Lebih berat dari itu, perkara-perkara haram lainnya yang wujud didalam masyarakat kita acapkali tidak dihiraukan, malah dianggap ‘enteng’ dan selari dengan kehidupan seorang muslim di negara ini.

WAHAI KAUM MUSLIMIN YANG DIMULIAKAN,

Sesungguhnya Islam itu adalah agama yang syumul, yang bukan hanya mengatur hubungan diri kita dengan Allah SWT, menerusi hukum-hakam berkaitan ibadah dan akidah; dan bukan juga hanya mengatur hubungan kita dengan diri kita semata-mata, menerusi hukum-hakam berkaitan dengan pemakanan, pakaian dan akhlak - namun Islam juga mengatur hubungan kita sesama manusia yang mana peraturannya terangkum didalam hukum-hukum muamalah.

Tidak sepatutnya kita mengaku beriman dengan Allah dan RasulNya, jika kita hanya menitik-beratkan penjagaan hukum syara’ yang bersifat peribadi (ibadah, makanan, pakaian dan akhlak) semata-mata tanpa memberikan perhatian yang sama terhadap hukum syara’ berkaitan interaksi kita sesama manusia (pemerintahan, ekonomi, sosial, hukuman, dasar pendidikan dan dasar luar-negara) yang dikala ini tidak diatur dengan hukum Islam.

Berapa ramai dari kita yang berasa “jijik” dengan transaksi ribawi di dalam sistem perekonomian negara? Berapa ramai pula dari kita yang “geli-geleman” dengan sistem pendidikan negara yang mendidik rakyatnya untuk berhutang semenjak di peringkat universiti lagi dibawah skim PTPTN yang ribawi itu? Mengapakah hal-hal seperti ini boleh berlaku sedangkan Allah SWT telah berfirman:

“Dan demi Tuhanmu, tidaklah mereka itu beriman sehingga mereka menjadikan engkau sebagai hakim di dalam perkara yang mereka perselisihkan”

“Apa yang dibawakan oleh Rasul kepadamu maka terimalah ia dan apa yang dilarang bagimu maka tinggalkanlah ia “ [TMQ Al Hasyr (59):7]

Dan berapa ramaikah dari kalangan kita yang merasa “loya” melihat gelagat para pemimpin kita berjabat tangan sambil ditepuk-tepuk belakang mereka oleh pemimpin asing yang tangannya berlumuran dengan darah umat Islam Iraq, Palestin dan Afghanistan? Berapa ramaikah…..??

Wallahua'lam